Mabon, El Equinoccio de Otoño

Mabon (Céltica), Nacimiento del Invierno (Teutónica), Alban Elfed (Caledónica).


Fecha: 21 de Septiembre.

La Diosa llora a su consorte caído y va abandonando su aspecto de Madre para acercarse a su aspecto de Vieja. Es buen momento para reflexionar y para aprender más sobre las hierbas. Es, la festividad de acción de gracias que marca el equinoccio de otoño en septiembre, el momento de equilibrio entre el día y la noche, la luz y la oscuridad.

Tradicionalmente, Mabon es el momento de la última cosecha, un día para celebrar los dones de la Madre con la familia y la comunidad y, puesto que las noches empiezan a ser más largas, Nos ofrece la oportunidad de celebrar y dar las gracias de todo corazón por las espléndidas y variadas cosechas que hemos disfrutado durante todo el año. Marca el inicio del tiempo en que las cosas van a orientarse hacia el interior, por su rico contraste de imágenes entre la abundancia terrenal y la disminución del poder del sol.

Para decorar el altar, podemos usar bellotas, piñas de pino y ciprés, tallos de trigo y otro tipo de frutas y nueces. También necesitaremos una pequeña canasta llena de varios tipos de hojas secas. Comenzaremos arreglando el altar, y trazando el círculo.

Luego recitamos el Cántico de Bendición, e invocamos a la Diosa y al Dios.

Parados delante del altar, elevamos la canasta, dejando que las hojas caigan despacio dentro del círculo, diciendo algo como:

Las hojas caen, Los días se hacen fríos, la Diosa echa su manto de Tierra a su alrededor, mientras Tú, Gran Dios del Sol, navegas hacia el Oeste, hacia las tierras de encanto eterno, arropado en el frío de la noche,las frutas maduran, las semillas caen, las horas del día y la noche se equilibran, los fríos vientos soplan desde el Norte, aullando lamentos

En esta aparente extinción de los poderes de la naturaleza, Diosa Bendita, sé que la vida continúa, porque la primavera es imposible sin la segunda cosecha, tanto como la vida es imposible sin la muerte

Bendiciones a ti, Dios Caído, mientras viajas hacia las tierras del invierno y a los amantes brazos de la Diosa.

Ponemos la canasta en el suelo, y decimos:

En el año venidero, elimina la miseria y el odio, enséñame los Secretos de la Sabia Existencia, en éste planeta, Luminaria de la Noche

Algunas prácticas tradicionales de Mabon son caminar por lugares salvajes recogiendo plantas y semillas. Algunas de ellas pueden usarse para decoración, otras para trabajos mágicos con hierbas. Las comidas de Mabon consisten en granos, frutas y vegetales, especialmente el maíz.

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Ásatrú

Ásatrú (Ása-Trú. Literalmente, Fiel o Leal a los Dioses Æssir) es la recreación y unificación moderna de la herencia pagana del centro y norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk sed (tradición nórdica), Forn sed (antigua tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sed (nuestra tradición), Teodish (fe anglosajona), u Odinismo.

Los orígenes de esta religión se encuentra en la Edad de Piedra en las zonas Escandinavas, Bálticas y el Norte de Alemania. Sin embargo en ese periodo, no difiere demasiado de las otras manifestaciones del resto de Europa. No es hasta la Edad de Bronce hasta que los pueblos conocidos como Escandinavos y Germanos empiezan a diferenciarse de los pueblos colindantes.
Esta religión tiene una presencia destacada durante la época de las migraciones germánicas. Historiadores romanos como Cornelio Tácito empiezan a describir las costumbres y creencias de los pueblos que seguían esta religión. Estos pueblos fueron asimilados por el Imperio romano y adoptando el cristianismo, aunque mantuvieron algunas de sus creencias y tradiciones. Sin embargo, quedaron algunos pueblos de Escandinavia que aun mantuvieron la antigua religión. A finales del siglo VIII hace acto de presencia estos pueblos en la Historia de Europa. En dicha época fueron conocido como normandos y vikingos, los cuales trajeron sus tradiciones, costumbres y antiguas creencias a diversos países cristianos. Durante la expansión del cristianismo por el norte de Europa, los representantes de este nuevo culto calificaron a los seguidores de las religiones paganas europeas como herejes, diabolizando sus creencias y culturas, sometiendo a su religión progresivamente al continente. No ha sido hasta finales del segundo milenio cuando los movimientos paganos han empezado a recobrar fuerza en el continente europeo, siendo el Asatruismo uno de los máximos exponentes del neo-paganismo europeo.
Si bien el término Ásatrú es un neologismo acuñado en el contexto del romanticismo nacionalista del siglo XIX, utilizado por primera vez por Edvard Grieg en su ópera Olaf Trygvason, de 1870, la práctica religiosa en sí es una reconstrucción del culto ancestral de los pueblos germánicos. Los Visigodos lo practicaban hasta entrar en el Imperio romano (su conversión al cristianismo fue un acto político, destinado a conseguir los favores del emperador romano Valente). Otros pueblos que estuvieron en la Península Ibérica, como los suevos, practicaron esta religión en Galicia y Asturias. En la Edad media, los vikingos y varegos recorrieron toda Europa, incluso llegando a Galicia, Asturias y Andalucía. Hubo un embajador musulmán, llamado Ahmad ibn Fadlan, que estuvo en contacto directo con los varegos, o rus. Su descripción de las costumbres de este pueblo, recogidas en su diario llamado Risala, es una gran fuente de información de primera mano.
Esta religión tiene diferentes modelos de reconstrucción según su diferentes tendencias. La base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus como Visigodos, Anglosajones, Teutones, Lombardos, Burgundios, etc.
Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras permanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Ægir, Forsetti, Eir, Iðunn, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skaði y muchos otros.
La ceremonia más emblemática de esta religión es el Blót. Históricamente el Blót era una fiesta comunal celebrada en honor a los dioses y elfos, en la cual en la antigüedad se practicaban sacrificios y libaciones. Actualmente solo se ha conservado la práctica de la libación y las ofrendas.
Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.
Conceptos básicos de Asatru
  • La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
  • Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
  • Cada persona es responsable de sus actos.
  • Culto y simpatía por la naturaleza.
  • El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
  • Los hombres están conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus descendientes.
Ceremonias
Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:
Celebración de Blót o ceremonia religiosa
La práctica de los blóts moderna consiste en la consagración del lugar donde se oficiará la ceremonia , posteriormente se realizan tres libaciones tradicionales y ofrendas. Los asistentes se colocan en posición circular, en el cual se hace pasar un recipiente con la libación. El primer brindis se dedica a los Dioses, el segundo a los Elfos y Dísar, y el tercero a los Ancestros familiares. El recipiente más común en esta ceremonia es un cuerno de bebida o algún tipo de cáliz. Según la práctica de esta ceremonia, solamente aquel que tiene el recipiente puede dirigirse y hablar a los dioses, y los demás deben esperar su turno.
Naturaleza y espiritualidad
Ásatrú es una religión cuya cosmovisión se estructura de forma holística y cuya fuente de espiritualidad se encuentra en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o emanan de los fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están relacionados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, el lugar de espiritual más común entre los Asatrus se encuentran en bosquecillos santuarios, ríos, lagos y parajes naturales. La Naturaleza es el templo ideal en Ásatrú y en el Odinismo.
Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la evolución de la naturaleza. Todos sus símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las entrañas de la Madre Tierra (primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.
Lugares de ceremonias, santuarios y templos
En la religión Ásatrú, los lugares sagrados, son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos. Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:
  • Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos.
  • Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano.
  • Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.
  • Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales.
Concepción del Alma, la vida y la muerte
La concepción del alma es extraído de los textos de la Edda. Los Asatrus entienden que los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.
También creen que los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste según la tradición popular adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.
Según las tradiciones nórdicas, solo se considera con vida a aquel que ya se le ha dado un nombre, igual que encontramos narrado en la Edda con Odin, Lodhur y Hoenir con los troncos Askr y Embla para forjar la humanidad. Las comunidades asatru practican un tipo de ceremonia para sus recién nacidos en el cual se da un nombre y se reconoce como miembro de la familia.
Las Festividades Principales
Hemisferio Norte: Son las fiestas más importantes y relevantes dentro de la religión Ásatrú.
Calendario correspondiente al Hemisferio Norte.
  • 12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno- Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.
  • 19-20 de diciembre – Moðirnættur o Noche de las Madres– Noche de vigilia antes de la llegada del Jól en la que se plantean los deseos para el próximo año
  • 21-30 de diciembre –Solsticio de Invierno, Jól o Yule- Renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.
  • 19-25 de enero – Thorrablót, Blót a Thór. Ceremonia dedicada al Dios Thór. Es una fiesta tradicional islandesa.
  • 2 de febrero- Disablót- Las diser despiertan después de la época oscura del ciclo anual. Se siembra la semilla para una futura buena cosecha (proyectos).
  • 21 de marzo- Ostara (Equinoccio de Primavera) – la época luminosa está en su centro. Celebración del despertar de la naturaleza que dará sus frutos en la época de la cosecha y ceremonia a la diosa Idunn.
  • 1 de mayo- Valbörgs aften- la noche de Freja. Es la fiesta en honor a la diosa vanir Freja (también conocida como Frøja, Froeja, Freya o Frejya). Se hacen ofrendas a esta diosa para que la futura cosecha sea fértil.
  • 21 de junio- Midsummarblót –Muerte del dios solar Balder. Coincide con el inicio de la bajada del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época oscura.
  • 1 de agosto –Freyfaxi- Fiesta de la cosecha. Fiesta en honor a la diosa Sif por la cosecha que se empieza a cosechar y petición para que el resto de la misma sea fructífera.
    21 de septiembre- Haustblót (blót del equinoccio de otoño)- la época oscura está en su parte media y se pide a los Æsir, Vanir y Diser que la cosecha siga siendo fructífera hasta el final en Vættur nætur.
Hemisferio Sur:
  • Vetrnætr – Noche de Invierno HS: 30 de Abril Esta fecha es dedicada a las Disires, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta. Vetrnaetr era una ceremonia de abandono salvaje – muy parecida a la temporada de carnavales de los países mediterráneos- y marca el final de la temporada de comercio y viajes y el comienzo de la temporada invernal de caza. Gran cantidad de actividades de tipo oraculares eran realizadas durante Vetrnaetr para predecir la fortuna en el año entrante. Se dice que si uno se sienta en una tumba durante toda la noche de Vetrnaetr, uno obtendrá completos poderes de adivinación, shamánicos (galdr y seith) y bárdicos (skaldr)…. esto es, si uno mantiene su sanidad mental! Vetrnaetr marca el comienzo de la Caza Salvaje, la cual continuará hasta Walpurgis.
  • Jól o Yule – Noche madre, LLegada del Invierno -19 – 30 Junio: Esta es la verdadera antigua celebración del año nuevo, un festival de 12 noches, y es la más importante de las festividades germanas. En la Noche de la Madre, 19 de junio, el Dios Freír (también llamado Fro Ing) cabalga sobre la tierra en el lomo de un brillante verraco, trayendo Luz y Amor nuevamente al mundo. Jöl significa el comienzo y fin de todas las cosas, los tiempos más oscuros (menos horas de día) del año y la brillante esperanza reingresando al mundo. Durante este festival, la Horda Salvaje se encuentra en su mayor fervor, y se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder de la Caza Salvaje, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir – una visión bastante aterradora de por si. Brinda por los Dioses Frey y Balder, y por la promesa del renacimiento del sol y de la naturaleza. Ahora Odín y sus seguidores gobiernan sobre los campos y ciudades.
  • Duodécima Noche – 1 de Julio Así como Yule comienza con la Noche Madre, la duodécima noche es su culminación. Finaliza el cambio de año, medita sobre lo hecho el año anterior y lo que harás en el año que recién llegó.
  • Thorrablot – 25 de Julio Thor bendice a sus protegidos en Invierno; recuerda siempre que el esfuerzo siempre tiene su recompensa. Brinda en honor al Patrono de la gente, y prepárate para el fin del invierno y la llegada de una nueva época de cosecha.
  • Disablót – Disfest: 31 Julio: El despertar de las Diosas y la Bendición del Arado. Es el festival de las Disir (ancestros femeninos). Es el momento en que toma lugar la primer arada y comienza la siembra. Se dice que nuevos nacimientos durante Disfest son señal de gran prosperidad en ese año.
  • Eoster, Ostara, Llegada de la Privavera: 21 Septiembre: La bendición más brillante del año, en la cual celebramos la victoria de Thor sobre los gigantes, el Sol sobre los lobos que la persiguen, y el Verano sobre el Invierno. Es el festivañ de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del Invierno estén fuertemente presentes. En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. La costumbre de ostara ha sobrevivido en al festividad moderna de pascua ( Easter que deriva del nombre de Eostre, diosa de la fertilidad) en los huevos de pascua y el conejo (que es uno de los animales sagrados de Eostre)
  • Sumarsdag, Sigrblot – 13 de Octubre Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.
  • Walburg Nacht- 30 Octubre: El festival de Walpurgis era una noche de oscuridad y mucha actvidad. Las nueve noches desde el 22 al 30 son celebradas en recuerdo del sacrificio de Odín en el árbol del mundo, el Yggdrasil. Fue en la novena noche (Octubre 30, Walpurgisnacht) en que recibió las runas, las tomó y murió ritualmente por un instante. En ese momento, toda la Luz en los 9 mundos se extinguió, y el completo Caos gobernó. En el instante final de la medianoche, la Luz retorna con un brillo centellante, y los fuegos son encendidos. En la noche de Walpurgis, la muerte provoca un total sacudimiento sobre la tierra, en la noche final de la Horda Salvaje. Es un tiempo de gran magia y visiones.
  • Miðsumarsblót, Mediados de Verano – 21 Diciembre: La celebración del día más largo del año, el solsticio de verano, cuando el poder del Sol está en su mayor esplendor. Thor es llamado para bendecir los campos en este día, para que los mismo maduren en una cosecha generosa. Durante esta época es cuando se daba el mayor comercio exterior, envíos, expediciones de pesca, y actividades bélicas. Pero no deja de estar presente el lado oscuro. Midsumarblöt es reconocido como el día más largo del año, así, el año comienza a envejecer durante este tiempo y los días se vuelven progresivamente más cortos. Las fogatas son muy importantes en esta celebración, y muchas veces se da la quema de embarcaciones. Decora tu hogar con ruedas solares, disfruta del día afuera y quema una vela en la noche en honor de la Diosa solar, Sunna / Saule
  • Freysblót, Fiesta en Honor a Frey -31 Enero : Es una fiesta menor, celebrada para ayudar a Freyr durante la parte más álgida de la temporada de crecimiento. Marca al primera cosecha, y la posibilidad de volver a fabricar pan. Es un período de intenso trabajo, pero bien vale el esfuerzo.
  • Festival de Vali – 14 de Febrero El verdadero significado del día de San Valentín es el de un día dedicado al culto a vali, un Dios conectado al renacimiento.
  • Haustblót – Llegada del Otoño -23 Marzo Es una celebración menor que reconoce el final de la época de cosecha, asociada con al vendimia y la fabricación de hidromiel. Una celebración por nuestras cosechas y nuestro trabajo bien hecho durante el año. Se brinda a los Vanes Frey y Freya por las bondades de la tierra.
Dias a recordar en ambos hemisferios
Se recuerdan a las grandes figuras de la Historia Nórdica.
9 de Enero – Día de Raud el fuerte. Ejecutado por el rey Olaf Tryggvason de Noruega pornegarse a dejar sus creencias religiosas y abrazar el cristianismo.
9 de Febrero – Día de Eyvind Kinnriffi. El mismo Olaf lo torturó hasta la muerte por negarse a ser bautizado.
9 de marzo- Día de Olvir. Un noruego que organizaba festividades a los dioses desafiando al rey Olaf Tryggvason. Fue asesinado por Olaf, y sus cómplices fueron muertos, torturados o exiliados.
28 de Marzo – Día de Ragnar Lodbrok. Uno de los más famosos vikingos. El domingo 28 de marzo de 845, llegó a París.
9 de Abril – Día del Jarl Hakon de Noruega. Restauró la veneración a los Dioses después de haber sido suprimida por reyes cristianos.
9 de Mayo – Día de Guthroth. Le fue cortada la lengua por hablar en contra de las creencias cristianas del rey Olaf Tryggvason.
9 de Junio – Día de Sigurd el Volsungo. Héroe de la saga de los Nibelungos.
9 de Julio – Día de Unn la Sabia. Matriarca que estableció dinastías en las islas Orcadas, Feroe e Islandia.
9 de Agosto – Día del Rey Radbod. Rey de Frisia que expulsó a los misioneros cristianos.
9 de Septiembre – Día de Herman el Querusco. Herman aprendió las artes de la guerra con los romanos, luego desertó de las lineas imperiales y lideró a su tribu en contra de los intrusos romanos salvando a Germania de la ocupación romana. 8 de Octubre – Día de Erik el Rojo. Seguidor del dios Thor, padre de Leif, descubridor de Groenlandia.
9 de Octubre – Día de Leif Erikson. Feriado oficial en los Estados Unidos, debido al reconocimiento de la autoría del descubrimiento de América a este gran vikingo de religión cristiana.
9 de Noviembre – Día de la Reina Sigrith. La Reina Sigrith, viuda del Rey Erik el victorioso de Suecia, fue prometida en matrimonio al rey Olaf Tryggvason con la condición de que la reina se convirtiera al cristianismo. “No pienso abandonar mis creencias, ni las de los míos”, ella respondió. Olaf la golpeó con un guante y se marchó, pero ella se vengó años después al incitar la batalla en la que Tryggvason murió.
11 de Noviembre – Fiesta de los Einherjar. O día de los Héroes, día de aquellos elegidos a reunirse en el Valhalla.
9 de Diciembre – Día de Egil Skallagrimsson. Día de Egill Skallagrimsson, poeta, guerrero y mago de las runas. Devoto seguidor del gran dios Odín, el paradójico carácter de Egil es el vivo reflejo de la naturaleza de su dios mentor.
Las nueve nobles virtudes
Ásatrú enseña que el objetivo de vivir es tener una vida útil y valiosa. Los ásatrúar valoran la libertad individual, limitada responsablemente. Según algunas comunidades Ásatrú y Odinistas se rigen por las nueve virtudes, algunas comunidades expresan que son más y otras su ética la referencia simplemente en el poema del Hávamál. Todas las comunidades reconocen este poema como referencia ética
Estipulan sus valores en sus nueve nobles virtudes:
  • Coraje
  • Verdad
  • Honor
  • Fidelidad
  • Disciplina
  • Hospitalidad
  • Productividad
  • Auto-control
  • Perseverancia
La Asatru Folk Assembly las describe de esta manera:
La Fuerza es mejor que la debilidad
El Coraje es mejor que la cobardía
La Alegría es mejor que la culpa
El Honor es mejor que el deshonor
La Libertad es mejor que la esclavitud
El Parentesco es mejor que la alienación
Ser Realista es mejor que ser dogmático
El Vigor es mejor que la falta de vida
La Ascendencia es mejor que el universalismo
Reconocimiento Oficial
Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007, reconocida como religión minoritaria, no tiene los mismos derechos que en Escandinavia). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970. Actualmente, Ásatrú tiene seguidores principalmente en Europa y los Estados Unidos, pero también en Oceanía y el resto de las Américas, siendo Argentina y Chile los paises con mas Ásatrúars.
Diferencias internas
En Ásatrú hay varias tendencias destacables. Podríamos dividirlas en tres (aunque hay más): tradicionalistas, universalistas y identitarias-etnicistas.
  • Tradicionalistas (Forn Sed /Forn Siðr): También llamados reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aun así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que Ásatrú es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.). Como los Universalistas aceptan a cualquier persona independientemente de su origen étnico, orientación sexual e ideología política. El argumento es de que la religión es un fenómeno cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal de Ásatrú. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.
  • Universalistas: Suelen tener una base Nueva Era (New Age) de sus fundamentos en la interpretación de Ásatrú. Las formas religiosas tienen un gran componente esotérico de carácter Universalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones como la Cabala, la alquimia y otras tradiciones esotéricas. Sostienen que cualquier persona, independientemente de su origen étnico, puede ser ásatrúar.
  • Identitarias (Odinismo): También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad. Consideran que Odinismo es una religión nativa de los Pueblos Germánicos y fuertemente atado a su pueblo, y con ello una fe sujeta a la identidad. Esto implica dos interpretaciones en ocasiones opuestas, en algunas consideran que sólo los descendientes de pueblos germánicos pueden ser seguidores de esta fe y la otra interpretación entiende que cree que no se puede negar seguir esta fe a otras etnias. Dentro de los que argumentan posiciones etnicistas muchos grupos no buscan el sometimiento y el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades. Para finalizar, hay una última tendencia minoritaria de odinistas suprematistas blancos.
Cabe destacar que los grupos ásatrúar rechazan todo tipo de discriminación, salvo sectores que utilizan a Ásatrú con fines políticos y no religiosos.

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18 de Septiembre, Fiesta de Amon

Amón «El oculto», símbolo del poder creador y «Padre de todos los vientos» en la mitología egipcia, identificable por el tocado de dos largas plumas segmentadas. Amón representa un conjunto de conceptos abstractos asociados al aire, pues se encuentra en todo lugar y en todo momento, de ahí procede el título de “el oculto”, ya que no podía verse, pero sí sentirse, y era el que atendía generosamente las peticiones que el pueblo le hacía llegar mediante súplicas y ofrendas. Amón se encuentra asociado a otros Dioses, como a sus esposas Amonet y Mut, y a su hijo Jonsu. En Debod, Dakka y Dendur tenía por compañera a Satis.

Fue denominado “El oculto”, “Padre de todos los vientos”, “Alma del viento”, “El Dios único que se convierte en millones”, “Aquel que habita en todas las cosas”, “Amón-Ra, señor de los tronos de las dos tierras”, “El toro de su madre”, “El eterno”. También recibió títulos en función de los lugares de culto, como Amón de Ne, Amón de Napata, Amón de Pnubs, Amón de Gempatón, “Hijo real de Kush”, “Toro del desierto”, o “Señor de los oasis” los dioses” como dios supremo egipcio.
Amón es la helenización del nombre egipcio imn cuya general transliteración es Imen. Originalmente una deidad tebana, cuyo culto se popularizó cuando la ciudad de Tebas pasó a ser una de las más influyentes de Egipto, tras la expulsión de los hicsos a manos de los príncipes tebanos que darían origen a la Dinastía XVII.
Fue representado como un hombre de piel negra o azul, o en forma de animal, con cabeza de carnero. En cualquiera de las dos representaciones anteriores lleva sobre su cabeza un tocado compuesto por dos plumas, divididas en secciones, y un disco solar en la base (Amón-Ra). Podía llevar cetro uas y anj.
En los Textos de las Pirámides se le consideraba una deidad del aire, pero más tarde se le asoció a Ra, Dios de Heliópolis, divinidad Solar, bajo el nombre de Amón-Ra convirtiéndose en la principal divinidad de la religión egipcia, y cuyo nombre llevaron varios faraones. Se encuentra la primera mención conocida del dios en los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo, ganando importancia hacia el final del Primer Periodo Intermedio, en Tebas.
Durante la dinastía XII del Imperio Medio (c. 2000 – 1800 a. C.), cobra gran importancia en Tebas, donde se le erigió el denominado templo de Karnak. A comienzos del Imperio Nuevo fue considerado el Dios dinástico, por la devoción que le profesaban los faraones tebanos, eclipsando el predominio del Dios guerrero Montu, otra divinidad venerada en Tebas. La guerra contra los hicsos llevada a cabo por los príncipes tebanos de la dinastía XVII provocaría también el encumbramiento del dios de la ciudad a máxima divinidad del panteón egipcio, una vez lograda la victoria con la liberación y re unificación del país. Los sacerdotes de Amón se convirtieron en el sector más influyente de la sociedad egipcia durante el Imperio Nuevo, llegando incluso a enfrentarse al denominado “faraón herético” Amenhotep IV (Ajenatón). En esta época comenzó su síntesis con el antiguo Dios Ra, bajo la denominación “Amón-Ra”. En el Periodo tardío de Egipto adquirió un carácter más universal, siendo conocido por el nombre griego de Amón-Ra-sonter “Amón-Ra, rey de los Dioses”.
La Celebración era una procesión de barcazas transportadas a hombros por los sacerdotes del templo en función de portadores de la barcaza del dios. Originalmente era una festividad de cuatro o cinco días de duración, que con el paso de los años y las distintas modificaciones del ceremonial, a finales del reinado de Ramsés II, la fiesta duraba de veinte a veintidós días, en los cuales se hacía reparto de raciones de pan, cerveza, carne, etc., generalmente provenientes de los almacenes del templo.
La procesión iniciaba su trayecto saliendo del templo de Karnak con destino al templo de Luxor, pasando sucesivamente por la avenida con esfinges de carneros, pilonos y salas de descanso, destinadas a los sacerdotes que portaban la barcaza del dios. Se alojaba en el templo de Luxor, durante una o dos noches, para regresar a su templo original en Karnak nuevamente.

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Publicado en Calendario Mágico 09 Septiembre

17 de Septiembre, Fiesta de Jnum

Jnum “El que modela”, fue un Dios creador en la mitología egipcia. Originalmente fue un dios del agua. Fue representado como hombre con cabeza de carnero, tocado con la corona Atef, portando cetro uas y Anj.

Era considerado el creador del huevo primordial de donde surgió la luz solar, al inicio de los tiempos, que dio vida al mundo. Dios alfarero que modelaba con lodo del Nilo las personas, creando su ka en el momento de nacer. Dios de la fertilidad. También era guardián de las aguas del inframundo (Duat) y custodio de las fuentes del Nilo en Elefantina. Según una tradición Jnum creaba a los hombres con su torno de alfarero, pero rompió su rueda cansado de hacerla girar y colocó, en cada mujer, una parte de ella. Desde entonces pudieron reproducirse sin su intervención.
Formó parte de la tríada de Esna, con Satis y Neit; de la tríada de Elefantina, siendo esposo de Satis y padre de Anukis; en la Baja Época serán con Neit y Heka con quienes forma tríada. Era el esposo de Heket en Antinoe.
Fue llamado de múltiples maneras, como: Jnum Nehep “el creador”, Jnum Jentitauy “gobernante de las Dos Tierras”, Jnum Sejetashsepef “quien teje su luz”, Jnum Jentiperanj “gobernante de la Casa de la Vida”, Jnum Nebtaanjtet “Señor del País de la Vida”, Jnum Jentinechemchemanjet “Gobernador de la Casa de la Dulce Vida”, y Jnum Neb “Señor”. Recibió los títulos o epítetos de: “El que modela”, “Señor de la catarata”, “Señor del Más Allá”, “Padre de los padres y Madre de las madres”. Se le asoció con los dioses Ra, Ptah y Amón.
Fue venerado principalmente en Elefantina y Esna. También en File, Hypselis y Antinoópolis.

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15 de Septiembre, Festival de Neith

Neit, o Neith, antigua Diosa de la guerra y la caza, posteriormente creadora de Dioses y hombres, divinidad funeraria, Diosa de la sabiduría e inventora en la mitología egipcia. Se le representa como una mujer con la corona Roja del Bajo Egipto, con arco y dos flechas, o una lechuza y una lanza o una lanzadera de tejedora. También fue representada como escarabajo, abeja, vaca, pez, con cabeza de leona, y a veces dando de mamar a un cocodrilo.

Neit, también llamada Tehenut “La Libia”, es una antiquísima Diosa egipcia cuyo culto proviene del periodo predinástico, en el cual tenía forma de escarabajo, después fue Diosa de la guerra y la caza, y Diosa inventora. Esposa de Seth y madre de Sobek en el Imperio Antiguo, considerada protectora del faraón, e identificada con la abeja. Protege asimismo a Osiris y a Ra con sus flechas que adormecen a los malos espíritus.
En el Imperio Nuevo se convierte en la “Diosa madre”, ser andrógino creador de Dioses y hombres, la que engendró el universo a través de siete flechas (o siete palabras, pues también se decía que creaba a través de la palabra) con las que hizo surgir la colina primordial. En el periodo saíta es una Diosa nacional y se la proclamará “Madre de todos los Dioses”. En su aspecto funerario es la Diosa protectora de los muertos, la que inventó el tejido (por lo que se convierte en patrona de los tejedores) y ofrece tanto las vendas como el sudario para los difuntos. También era la encargada de restaurar las almas, a las que ofrecía pan y agua tras su largo viaje desde el mundo de los vivos. Fue denominada Tehenut, “”la libia”, “Diosa-Madre” durante el Imperio Nuevo, “la que dio luz a Ra” como Diosa primordial, “la iniciadora del nacer después que no hubiera el nacer”; también “Amamantadora de cocodrilos” en Sais, “La Terrorífica” en Esna; “Dama de Occidente” como divinidad funeraria.
Fue venerada en Sais, donde los sacerdotes de Neit eran médicos obstetras, también en Esna, Tanis, Menfis, Prosópolis y El Fayum. Se celebraban fiestas en su honor el día 23 del mes de Tybi y el 11 del mes de Meshir.

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13 de Septiembre, El Lectisternium

En la religión romana antigua, la lectisternium era una ceremonia propiciatoria, que consiste en una comida ofrecida a los Dioses y Diosas. Los Dioses estaban representados por sus estatuas, bustos o figuras o portátiles de madera, con cabezas de bronce, cera o mármol, y cubierto con una tela. También se ha sugerido que las imágenes divinas eran haces de hierbas sagradas atadas juntas en la forma de una cabeza, cubierto por una máscara de cera con el fin de parecerse a una especie de busto, más bien como las figuras de paja llamado Argei. Estas figuras fueron puestos sobre un sofá (lectus), el brazo izquierdo apoyado en un cojín (pulvinus, de donde el propio sofá a menudo fue llamado pulvinar) en actitud de descanso. El sofá se expuso en plena calle, y una comida que se le presentaron en una mesa.

Tito Livio dice que la ceremonia se llevó a cabo “por primera vez” en Roma en el año 399 aC, después de una peste. Tres sofás se prepararon durante tres parejas de dioses – Apolo y Latona, Hércules y Diana, Mercurio y Neptuno. La fiesta se prolongó durante ocho (o siete) días, y también fue celebrado por particulares. Los ciudadanos mantienen jornada de puertas abiertas, las peleas fueron olvidados, los deudores y los presos fueron puestos en libertad, y todo lo hace para desterrar la tristeza.
Honores similares fueron pagados a otras divinidades en tiempos posteriores: Fortuna, Saturnus, Juno Regina del Aventino, las tres deidades Capitolinos (Júpiter, Juno y Minerva). En el 217 aC, después de la derrota romana en el lago Trasimeno, un lectisternium se llevó a cabo durante tres días a seis parejas de dioses, correspondientes a los doce olímpicos de la antigua religión griega: Júpiter, Juno, Neptuno, Minerva, Marte, Venus, Apolo, Diana , Vulcano, Vesta, Mercurio, Ceres.
En el 205 aC, alarmado por prodigios desfavorables, los romanos se les ordenó buscar a la Gran Madre de los Dioses de Pesino en Frigia, en el año siguiente, la imagen fue llevada a Roma, y ​​celebró una lectisternium. En épocas posteriores, el lectisternium se convirtió en un fenómeno constante o incluso a diario, que se celebra en los templos diferentes. En ocasiones, el “drapeado de Couches” fue parte de las celebraciones del triunfo romano. Aulus informes Hircio que Julio César fue recibido con “sofás cubiertos para comer” tras su victoria en la Galia, en previsión de un inminente triunfo. Estas celebraciones deben distinguirse de aquellos que recibieron la orden, como el lectisternia antes, por los libros sibilinos en situaciones de emergencia especiales.
Las ofrendas de alimentos se hicieron a los Dioses en la época romana muy tempranas en ocasiones como la ceremonia de confarreatio, y el Jovis Epulum (a menudo confundido con el lectisternium). El lectisternia, sin embargo, probablemente era de origen griego. El griego theoxenia (Θεοξένια) es similar, excepto que los dioses hacía el papel de anfitrión. Los dioses asociados eran desconocidas para la religión romana, aunque a menudo oculta bajo nombres romanos, o se les proporcionó un nuevo culto. Así Hércules no fue adorado como en los máximos de Ara, donde, según Servio y Cornelius Balbus un lectisternium estaba prohibido.
Algunos, sin embargo, asignar un origen etrusco de la ceremonia, los libros sibilinos mismos están considerados como antiguos italianos “libros negros”. Puede ser que a medida que la lectisternia se convirtió en un hecho casi cotidiano en Roma, la gente olvidó su exterior origen y las circunstancias en que fueron presentadas por primera vez, y luego el pulvinar palabra con sus asociaciones fue trasladado a la época en que no existía.
En la época imperial, fueron sustituidos por sillas sofás en el caso de las Diosas, y el lectisternium en su caso se convirtió en un sellisternium. Esto estaba de acuerdo con la costumbre romana, ya que en los primeros tiempos, todos los miembros de una familia se sentaban en la comidas, y en los últimos tiempos por lo menos las mujeres y los niños. Este es un punto de distinción entre la práctica original en el lectisternium y la Jovis Epulum, las Diosas en este último dotado de sillas, mientras que en el lectisternium se puede reclinar.

En tiempos del cristianismo la palabra fue utilizada para una fiesta en memoria de los muertos.

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13 de Septiembre, Día de las Almas en Egipto

Ceremonia de encender el fuego sagrado en Egipto, honrando a Neftis y a los espíritus de los muertos. Neftis representa la oscuridad, lo invisible, la noche y la muerte como paso a la otra vida. Es considerada lo opuesto a Isis, aunque están asociadas irremediablemente. Ambas actúan por el bienestar del difunto asistiéndole en su paso a la otra vida a través de cánticos.

Si bien traicionó a su hermana concibiendo un hijo de Osiris, (Anubis), fue Neftis quien ayudó a Isis a buscar a Osiris por todo Egipto cuando Seth le dio muerte, lo descuartizó y distribuyó sus resto por todo el Reino. Dice la leyenda que cuando el Nilo se encuentra en su punto más bajo, Isis y Neftis lloran la muerte del Dios descuartizado provocando, de esta manera, las inundaciones de las tierras cercanas al Nilo. Ayudó a Isis y Anubis en la momificación de Osiris. Es por esto que se la asocia al rito de la momificación y se la asocia a los difuntos. Las vendas que envuelven a las momias eran conocidas como “El Mechón de Neftis”.
Al igual que Isis, Neftis adquirió muchas formas, ya que es una de las Maat (Diosa de la Justicia), Merit (Diosa conocida como La Amada) y es, también, una de las plumas que adornan la cabeza de Ra.
Se le adoraba en Dióspolis Parva (capital del Nomo VII del Alto Egipto) y en Komir, venerándosela al mismo tiempo qeu Anukis. En Sepermeru, capital del Nomo XIX del Alto Egipto, tuvo un templo donde se la veneraba junto a su esposo Seth.

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Literalmente, Fiel o Leal a los Dioses Æssir) es la recreación y unificación moderna de la herencia pagana del centro y norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk sed (tradición nórdica), Forn sed (antigua tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sed (nuestra tradición), Teodish (fe anglosajona), u Odinismo.

Los orígenes de esta religión se encuentra en la Edad de Piedra en las zonas Escandinavas, Bálticas y el Norte de Alemania. Sin embargo en ese periodo, no difiere demasiado de las otras manifestaciones del resto de Europa. No es hasta la Edad de Bronce hasta que los pueblos conocidos como Escandinavos y Germanos empiezan a diferenciarse de los pueblos colindantes.
Esta religión tiene una presencia destacada durante la época de las migraciones germánicas. Historiadores romanos como Cornelio Tácito empiezan a describir las costumbres y creencias de los pueblos que seguían esta religión. Estos pueblos fueron asimilados por el Imperio romano y adoptando el cristianismo, aunque mantuvieron algunas de sus creencias y tradiciones. Sin embargo, quedaron algunos pueblos de Escandinavia que aun mantuvieron la antigua religión. A finales del siglo VIII hace acto de presencia estos pueblos en la Historia de Europa. En dicha época fueron conocido como normandos y vikingos, los cuales trajeron sus tradiciones, costumbres y antiguas creencias a diversos países cristianos. Durante la expansión del cristianismo por el norte de Europa, los representantes de este nuevo culto calificaron a los seguidores de las religiones paganas europeas como herejes, diabolizando sus creencias y culturas, sometiendo a su religión progresivamente al continente. No ha sido hasta finales del segundo milenio cuando los movimientos paganos han empezado a recobrar fuerza en el continente europeo, siendo el Asatruismo uno de los máximos exponentes del neo-paganismo europeo.

Articulo Completo: https://lawebdelgatonegro.wordpress.com/2017/09/18/asatru/

#paganismo #pagan #magic #magia # Virgo

#virgo #signos #signs #zodiaco #zodiac #wicca #magia #magic #astrology #astrologia El Jefe Virgo, Según Linda Goodman

Si tienes un jefe Virgo, se bueno con él, que probablemente tiene desdichas y preocupaciones secretas. La gente de Virgo no nació para ocupar cargos de ejecutivos que imponen su dirección a la gente, y no tardan en lamentar la decisión de haber querido abarcar más de lo que pueden apretar. Es claro que determinadas posiciones planetarias y aspectos de su carta natal pueden hacer que haya nativos de Virgo sumamente competentes en situaciones de poder, pero son los menos. Es posible que los que conozcas con tales cualidades puedas contarlos con los dedos de una mano.
Típicamente, Virgo se desempeña mejor como el poder oculto tras el trono, el que con eficacia lleva a la práctica las ideas de otros. Se siente más feliz y se maneja mejor en la restringida situación de presidente del Consejo de Administración que como ejecutivo de una gran sociedad anónima, encargado de hacer frente a los problemas de sus empleados y de dar una buena imagen de la empresa. Lo último que quieren la mayoría de estos nativos es verse glorificados teniendo que escuchar los problemas de todo el mundo. Bien sabe Dios que con los propios ya tienen bastante para preocuparse durante toda la vida, aunque muchos de ellos sean imaginarios.

Articulo Completo: https://lawebdelgatonegro.wordpress.com/2017/09/06/el-jefe-virgo-segun-linda-goodman-2/

#astrology #astrologia #magia 3magic 3icca #zodiac #zodiaco #virgo El Kemetismo

El Kemetismo fue una religión practicada en el antiguo Egipto. El término deriva de Kemet (Kmt), “Tierra negra”, el nombre que se daba al país cuando los faraones gobernaban las Dos Tierras del Nilo. Esta religión, más que al neo paganismo, pertenece al tradicionalismo africano. El kemetismo es la práctica de la religión antigua intentando reconstruir el modo en que se hacía en el pasado. Por ello su práctica requiere un compromiso de preservar la herencia cultural; no sólo se necesita fe, sino un gran esfuerzo y tiempo dedicado a leer y a aprender.

La religión kemética ortodoxa fue fundada por la Nisut (AUS), Su Santidad Hekatawy I Tamara L. Siuda, a finales de la década de 1980 en Estados Unidos. La Casa de Netjer (proncunciado “netcher”) (la Casa de Dios) “The House of Netjer”, hoy día el principal templo de la fe kemética ortodoxa. Tiene miembros en más de la mitad de los estados de Estados Unidos y en más de quince países del mundo.

Articulo Completo: https://lawebdelgatonegro.wordpress.com/2017/09/11/el-kemetismo/

#magia #paganismo #pagan #espiritualidad #wicca #kemet #egypt #egipto Silver Ravenwolf nació el 11 de septiembre 1956, es una escritora estadounidense y profesora que se centra en el neo paganismo. tiene 30 años de casada y madre de cuatro hijos y ahora feliz abuela. Vive en Dillsburg, Pennsylvania. Durante más de quince años fue Directora de la Wiccan/Pagan Press Alliance, también durante cinco años fue directora de la WADL (Witches Anti-Discrimination League). Luego de la muerte de Lord Serphant, Ravenwolf es la directora del Black Forest Clan y del Circle Seminary.
Al 2002, tiene 30 covens en 11 estados de USA y un coven canadienses que se especializa en preparar clero pagano. La mayor parte de los miembros de todos los covens son elegidos por Ravenwolf y su esposo.
 Ravenwolf es el autor de diecisiete libros sobre Wicca y Paganismo en general. También ha escrito varias novelas. En la actualidad, sus libros han sido traducidos al checo, español, italiano, alemán, ruso, húngaro y portugués. Ella es la directora de The Wiccan/Pagan Press Alliance Midnight Drive. 
Puedes seguirla en sus diferentes redes sociales en facebook, twitter e instagram como @silverravelwolf

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