Vudu

Vudú, voʊdu, francés: vodú, también escrito como Voodoo (vu ː du ː); vudú, o Vodoun (voʊdu) etc, es una religión sincretista que se practica principalmente en Haití y la diáspora haitiana. Los practicantes se les llama “vodouists” (en francés: vodouisants [voduisɑ]) o “siervos de los espíritus” (criollo haitiano: sèvitè).

Vodouists creen en un lejano y desconocido Dios creador, Bondye. Como Bondye no intercede en los asuntos humanos, los vodouists dirigen su adoración hacia los espíritus subordinados a Bondye, llamados Loa. Cada loa es responsable de un aspecto particular de la vida, con las personalidades dinámicas y cambiantes de cada uno de loa que reflejan las posibilidades inherentes a muchos a los aspectos de la vida que presiden. Con el fin de navegar por la vida diaria, vodouists cultivan una relación personal con el loa a través de la presentación de ofrendas, la creación de altares personales y objetos de devoción, y la participación en elaboradas ceremonias de la música, danza, y el espíritu de poder.
El Vudú se originó en la colonia de esclavos francesa de Saint-Domingue en el siglo 18, cuando la práctica religiosa africana fue suprimida de forma activa, y los esclavos africanos fueron obligados a convertirse al cristianismo. Las prácticas religiosas de vudú contemporánea son descendientes del vudú proveniente del África Occidental, que se practica por el Fon y Ewe. El Vudú también incorpora elementos y el simbolismo de otros pueblos africanos, como el yoruba y Bakongo;. Así como las creencias religiosas taínas y la espiritualidad europea, incluida la católica romana el cristianismo, el misticismo europeo, la masonería, y otras influencias.
Nombres y Etimología
El vudú haitiano es una palabra criolla que anteriormente se refiere sólo a un pequeño subconjunto de los rituales de Haití. Es descendiente de una palabra Ayizo refiriéndose a las “fuerzas misteriosas o poderes que gobiernan el mundo y las vidas de aquellos que residen dentro de ella, sino también una amplia gama de formas artísticas que funcionan en conjunción con estas energías Vodun”. Fuera de Haití, el término Vudú se refiere a la totalidad de la tradicional práctica religiosa haitiana. 

Escrito originalmente como el vudú, se registró por primera vez en la Doctrina Cristiana, un documento de 1658 escrito por el Rey de embajador de Allada a la corte de Felipe IV de España. En los siglos siguientes, el termino Vudú fue tomado finalmente por no haitianos como un término genérico descriptivo para la religión tradicional haitiana. Como el criollo haitiano no utiliza un sistema de escritura estándar, hay muchas ortografías para esta palabra. Hoy en día, el termino Vudú es la escritura ortográfica más comúnmente aceptada en Inglés. Otros deletreos posibles incluyen el vudú, vodoun, vaudoux, y el vudú, con vau-o vou-prefix variantes que reflejan la ortografía francesa, y un reflejo de-n final de la nariz vocal en África Occidental, o mayores, no urbanizadas, los haitianos pronunciaciones criollos.

El vudú, la ortografía, una vez muy común, ahora es generalmente evitado por los haitianos y académicos cuando se refiere a la religión de Haití. Esta es a la vez para evitar confusiones con el vudú de Louisiana, conjunto relacionado pero distinto de las prácticas religiosas, así como para separar el vudú de Haití a partir de las connotaciones negativas y las ideas erróneas, el término “vudú” ha adquirido en la cultura popular. Debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como los muñecos de vudú, que son una especie de pequeños fetiches con forma humanoide fabricados con diversos materiales, los cuales se cree que están vinculados al espíritu de una determinada persona. Es frecuente encontrar referencias en la literatura o en el cine en el que estos fetiches se usan en rituales de magia negra, en los cuales se clavan agujas al muñeco en algún lugar del cuerpo o se le aplica algún tipo de martirio, y así la persona vinculada sufrirá algún mal o una maldición. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que frecuentemente tiende a deformar este conjunto de prácticas religiosas.
El vudú es una religión que se originó a partir de las creencias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental, del contacto de estas creencias con la religión católica propia de los esclavistas y es posible que esté influenciado parcialmente por supervivencias del politeísmo céltico. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología.
El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta compleja y bien esquematizada religión y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.
El vudú se convirtió en religión oficial de Haití por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar poder de su gobierno, dada la popularidad de esta creencia e incluso su importancia en la historia del país, en tanto que se suele considerar como uno de los antecedentes de la Revolución Haitiana una ceremonia del sacerdote vudú Boukman llevada a cabo el 14 de agosto de 1791 en Bois-Cayman.
En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.
Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas, o la Umbanda Brasil. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú. Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus loas.
Principales Creencias
En general, en el vudú se considera que existe una entidad sobrenatural, llamada de diversas maneras, siendo las más habituales Bondye o Mawu (en ocasiones se hace referencia a una pareja, Mawu y Lisá), regentes del mundo sobrenatural, pero ésta es inaccesible y permanece ajena al mundo de los humanos, por lo que la comunicación con ese mundo sobrenatural ha de llevarse a cabo a través de los numerosos loas (el Barón Samedi, la Maman Brigitte, Damballa, etc), entidades también sobrenaturales que actúan como deidades intermediarias y que conforman de hecho el eje central del vudú, teniendo cada uno de ellos una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados (por canciones, bailes, símbolos rituales y otros). Si bien no existe una estructura religiosa homogénea, un sacerdote vudú tiene la función de ponerse en contacto con los loas invocados, hablando el loa a través de él, por lo que se atribuye a los sacerdotes un gran poder, y recibe genéricamente el nombre de houngan, o si se trata de una mujer, mambo. El término bokor se reserva para un houngan que usa su poder para el mal, sería asimilable al vocablo “brujo”.

Esta creencia se lleva a cabo en varias religiones de África occidental, como la de los yoruba, Odinani y Vudu. Cuando se puso en contacto con el catolicismo romano, el ser supremo se asoció con el Dios judeo-cristiano y a los Loa, en los santos.
Loa
Debido a que Bondye es inalcanzable, Vodouisants dirigen sus oraciones a las entidades menores, los espíritus conocidos como Loa, o Miste. El más notable de loa incluyen Papa Legba (guardián de las encrucijadas), Erzulie Freda (el espíritu de amor), Simbi (el espíritu de la lluvia y los magos), Kouzin Zaka (el espíritu de la agricultura), y El Marasa, los gemelos divinos considera ser los primeros hijos de Bondye.
La loa también entran en los grupos familiares, que comparten un apellido, como Ogoú, Ezili, Azaka o Ghede. Por ejemplo, “Ezili” es una familia, Ezili Danto y Freda Ezili son dos espíritus individuales en esa familia. Cada familia se asocia a un aspecto específico, por ejemplo, la familia Ogoú son soldados, el gobierno Ezili las esferas de la vida femenina, la Azaka rigen la agricultura, la Ghede rigen la esfera de la muerte y la fertilidad. Cada uno de loa se asocia con un determinado santo católico.
El amor y el apoyo en la familia de la sociedad de vudú son las consideraciones más importantes. Así como  la capacidad y la inclinación de protegerse a uno mismo si es necesario. La generosidad en el dar a la comunidad ya los pobres es también un valor importante. Una de las bendiciones vienen a través de la comunidad, y uno debe estar dispuesto a dar la espalda. No hay “solitarios” en Voodou sólo para las personas separadas geográficamente de sus mayores y de la casa. Una persona sin una relación de algún tipo con los ancianos no practica el vudú como se entiende en Haití y los haitianos.
Si bien la tendencia general en el vudú es conservador, de acuerdo con sus raíces africanas, no hay forma singular y definitivo, sólo lo que es correcto en una casa particular o linaje. Los pequeños detalles de servicio y las bebidas espirituosas a la que sirven varían de casa en casa. No existe una autoridad central o “papa” en Haití, el vudú, ya que “todos los houngan mambo y es la cabeza de su propia casa”, según un dicho popular en Haití. Otra consideración en términos de diversidad de Haití son las muchas sectas, además de la Gine Sevi en Haití, como la Makaya, Rara, y otras sociedades secretas, cada una de ellas tiene su propia y distinta panteón de los espíritus.
Liturgia y la práctica
Un templo vudú se llama Hounfour. Después de un día o dos de preparación de la creación de altares en una Hounfour, con rituales de preparar y cocinar las aves de corral y otros alimentos, etc, se comienza con un servicio de oraciones y canciones en francés, a continuación, una letanía en créole y africana “langaj” que pasa por todos los santos europeos y africanos y loa honrados por la casa, y luego una serie de versos para todos los espíritus principales de la casa. Esto se conoce como el “Priyè Gine” o la oración de África. Después de más canciones de introducción, a partir de saludar Hounto, el espíritu de los tambores, las canciones de todos los espíritus individuales se cantan, comenzando por la familia Legba a través de todos los espíritus Rada, entonces se produce una ruptura y la parte Petwo del servicio comienza , que termina con las canciones para la familia Gede.
Como las canciones se cantan, los participantes creen que los espíritus vienen a visitar a la ceremonia, al tomar posesión de las personas y hablar y actuar a través de ellos. Cuando un acto se hace, sólo la familia de los poseídos se beneficia. En este momento se cree que el artero mambo o houngan puede quitar la suerte de los fieles a través de acciones concretas. Por ejemplo, si un sacerdote le pide una copa de champán, un participante se niega sabio. A veces, estas ceremonias pueden incluir disputa entre los cantantes en cuanto a cómo un himno debe ser cantado. En Haití, estas ceremonias vudú, dependiendo del sacerdote o sacerdotisa, puede ser más organizado. Sin embargo, en los Estados Unidos, muchos vodouists y el clero lo tomo como una especie de no-seria de las partes o “locura”.
En un rito serio, cada espíritu es saludado y recibido por los iniciados presente y da lecturas, consejos, y curas a los que pedir ayuda. Muchas horas más tarde, cuando amanece por la mañana, la última canción que se canta, dejar a los invitados, y los hounsis agotados, houngans y mambos puede ir a dormir.
El nivel del hogar del individuo, un Vodouisant o “sèvitè” / “serviteur” puede tener uno o más cuadros que figuran a sus antepasados ​​y el espíritu o los espíritus que sirven con los cuadros o las estatuas de los espíritus, perfumes, alimentos y otras cosas favorecido por sus espíritus. El conjunto más básico hasta es más que una vela blanca y un vaso de agua clara de las flores y tal vez. En el día de un espíritu particular, se enciende una vela y dice un Padre Nuestro y Ave María, saluda a Papa Legba y le pide que abra la puerta, y entonces uno saluda y habla con el espíritu particular, como miembro de la familia mayor. Los ancestros son contactados directamente, sin la mediación del Papa Legba, ya que se dice que están “en la sangre”.
Los Sacerdotes
Houngans (sacerdote vudú Mujer) o Mambos (Mujer sacerdote vudú) suelen ser personas que fueron elegidas por los antepasados ​​muertos y recibió la adivinación de los Dioses, mientras que él o ella estaba poseída. Su tendencia es hacer el bien, ayudando y protegiendo a otros de los hechizos, sin embargo, a veces utilizan su poder sobrenatural para herir a la gente. También llevan a cabo ceremonias que por lo general se llevan a cabo “Amba Peristil” (debajo de un templo vudú). Hay sacerdotes vudú de Haití en cuya responsabilidad es la de preservar los rituales y canciones, y mantener la relación entre los espíritus y la comunidad en su conjunto (aunque algo de esto es la responsabilidad de toda la comunidad también). Son encargado de dirigir el servicio de todos los espíritus de su linaje. A veces son “llamados” a servir en un proceso llamado “de ser reclamado”, que puede resistir en un primer momento. Por debajo de la houngans y mambos son hounsis, que se inicia y que actúen como ayudantes durante las ceremonias, y que se dedican a sus misterios personales.
Un “bokor” es un hechicero o mago que lanza conjuros a pedido. No son necesariamente los sacerdotes, y puede ser practicantes oscuros, un “Bokor” sería el término de Haití para que un sacerdote vudú o de otro tipo, que trabajan tanto en la luz y las artes oscuras de la magia.

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Feliz Mabon!!! Feliz Equinoccio de Otoño!!! Gracias Madre Tierra por los dones recibidos! Gracias por las Enseñanzas, gracias por la Prosperidad y la Salud! 
#mabon #equinoccio #otoño #wicca #pagan #paganismo #magia #magic #fall Ásatrú

Literalmente, Fiel o Leal a los Dioses Æssir) es la recreación y unificación moderna de la herencia pagana del centro y norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk sed (tradición nórdica), Forn sed (antigua tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sed (nuestra tradición), Teodish (fe anglosajona), u Odinismo.

Los orígenes de esta religión se encuentra en la Edad de Piedra en las zonas Escandinavas, Bálticas y el Norte de Alemania. Sin embargo en ese periodo, no difiere demasiado de las otras manifestaciones del resto de Europa. No es hasta la Edad de Bronce hasta que los pueblos conocidos como Escandinavos y Germanos empiezan a diferenciarse de los pueblos colindantes.
Esta religión tiene una presencia destacada durante la época de las migraciones germánicas. Historiadores romanos como Cornelio Tácito empiezan a describir las costumbres y creencias de los pueblos que seguían esta religión. Estos pueblos fueron asimilados por el Imperio romano y adoptando el cristianismo, aunque mantuvieron algunas de sus creencias y tradiciones. Sin embargo, quedaron algunos pueblos de Escandinavia que aun mantuvieron la antigua religión. A finales del siglo VIII hace acto de presencia estos pueblos en la Historia de Europa. En dicha época fueron conocido como normandos y vikingos, los cuales trajeron sus tradiciones, costumbres y antiguas creencias a diversos países cristianos. Durante la expansión del cristianismo por el norte de Europa, los representantes de este nuevo culto calificaron a los seguidores de las religiones paganas europeas como herejes, diabolizando sus creencias y culturas, sometiendo a su religión progresivamente al continente. No ha sido hasta finales del segundo milenio cuando los movimientos paganos han empezado a recobrar fuerza en el continente europeo, siendo el Asatruismo uno de los máximos exponentes del neo-paganismo europeo.

Articulo Completo: https://lawebdelgatonegro.wordpress.com/2017/09/18/asatru/

#paganismo #pagan #magic #magia # Virgo

#virgo #signos #signs #zodiaco #zodiac #wicca #magia #magic #astrology #astrologia El Jefe Virgo, Según Linda Goodman

Si tienes un jefe Virgo, se bueno con él, que probablemente tiene desdichas y preocupaciones secretas. La gente de Virgo no nació para ocupar cargos de ejecutivos que imponen su dirección a la gente, y no tardan en lamentar la decisión de haber querido abarcar más de lo que pueden apretar. Es claro que determinadas posiciones planetarias y aspectos de su carta natal pueden hacer que haya nativos de Virgo sumamente competentes en situaciones de poder, pero son los menos. Es posible que los que conozcas con tales cualidades puedas contarlos con los dedos de una mano.
Típicamente, Virgo se desempeña mejor como el poder oculto tras el trono, el que con eficacia lleva a la práctica las ideas de otros. Se siente más feliz y se maneja mejor en la restringida situación de presidente del Consejo de Administración que como ejecutivo de una gran sociedad anónima, encargado de hacer frente a los problemas de sus empleados y de dar una buena imagen de la empresa. Lo último que quieren la mayoría de estos nativos es verse glorificados teniendo que escuchar los problemas de todo el mundo. Bien sabe Dios que con los propios ya tienen bastante para preocuparse durante toda la vida, aunque muchos de ellos sean imaginarios.

Articulo Completo: https://lawebdelgatonegro.wordpress.com/2017/09/06/el-jefe-virgo-segun-linda-goodman-2/

#astrology #astrologia #magia 3magic 3icca #zodiac #zodiaco #virgo El Kemetismo

El Kemetismo fue una religión practicada en el antiguo Egipto. El término deriva de Kemet (Kmt), “Tierra negra”, el nombre que se daba al país cuando los faraones gobernaban las Dos Tierras del Nilo. Esta religión, más que al neo paganismo, pertenece al tradicionalismo africano. El kemetismo es la práctica de la religión antigua intentando reconstruir el modo en que se hacía en el pasado. Por ello su práctica requiere un compromiso de preservar la herencia cultural; no sólo se necesita fe, sino un gran esfuerzo y tiempo dedicado a leer y a aprender.

La religión kemética ortodoxa fue fundada por la Nisut (AUS), Su Santidad Hekatawy I Tamara L. Siuda, a finales de la década de 1980 en Estados Unidos. La Casa de Netjer (proncunciado “netcher”) (la Casa de Dios) “The House of Netjer”, hoy día el principal templo de la fe kemética ortodoxa. Tiene miembros en más de la mitad de los estados de Estados Unidos y en más de quince países del mundo.

Articulo Completo: https://lawebdelgatonegro.wordpress.com/2017/09/11/el-kemetismo/

#magia #paganismo #pagan #espiritualidad #wicca #kemet #egypt #egipto Silver Ravenwolf nació el 11 de septiembre 1956, es una escritora estadounidense y profesora que se centra en el neo paganismo. tiene 30 años de casada y madre de cuatro hijos y ahora feliz abuela. Vive en Dillsburg, Pennsylvania. Durante más de quince años fue Directora de la Wiccan/Pagan Press Alliance, también durante cinco años fue directora de la WADL (Witches Anti-Discrimination League). Luego de la muerte de Lord Serphant, Ravenwolf es la directora del Black Forest Clan y del Circle Seminary.
Al 2002, tiene 30 covens en 11 estados de USA y un coven canadienses que se especializa en preparar clero pagano. La mayor parte de los miembros de todos los covens son elegidos por Ravenwolf y su esposo.
 Ravenwolf es el autor de diecisiete libros sobre Wicca y Paganismo en general. También ha escrito varias novelas. En la actualidad, sus libros han sido traducidos al checo, español, italiano, alemán, ruso, húngaro y portugués. Ella es la directora de The Wiccan/Pagan Press Alliance Midnight Drive. 
Puedes seguirla en sus diferentes redes sociales en facebook, twitter e instagram como @silverravelwolf

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